Слово на день Св. Пятидесятницы

 Архиепископ Серафим (Соболев)

Слово на день Св. Пятидесятницы
О благодати Св. Духа как нашем истинном блаженстве

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, с великим праздником Св. Троицы. Сошествие Св. Духа на апостолов было венцом и последнею целью божественного домостроительства о нашем спасении.

Прекрасно учит о спасительном для нас значении ныне празднуемого Церковью события св. Иоанн Златоуст в своих проповедях на день св. Пятидесятницы. Он говорит, что через ниспослание Св. Духа на апостолов Господь даровал всем верующим в Него величайшие блага. С этого момента мы, для освобождения от греха и для своего освящения, принимаем от Св. Духа Его божественную благодать, или Его дары: ведения, исцеления, пророчества, рассуждения и даже самую веру, ибо, по свидетельству ап. Павла, «никто же может реши Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор. 12,3). Так проповедует св. Иоанн Златоуст о великих благах, дарованных нам сошествием Св. Духа на апостолов.

В Свящ. Писании указываются и многие другие блага, которые подаются нам Святым Духом. Тот же ап. Павел в Послании к галатам говорит: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5,22—23).

Впрочем, все эти дарования Духа можно назвать одним благом, именно — блаженством Царства Христова, которое мы получаем от Духа Святого. Благодать Духа в ее различных и дивных проявлениях рождает в нас блаженство Царства Божиего. Поэтому она есть наше истинное христианское счастье. Недаром Господь Спаситель назвал Святого Духа Утешителем (Ин. 14,26; 15, 26; 16,7). Сие наименование говорит нам, что только от Духа Святаго мы можем иметь настоящее утешение во всех наших скорбях и через Его благодать еще здесь получить доступ ко всем радостям божественного Царства.

Эта благодать есть наше истинное блаженство и потому, что ею, при молитвенном призывании Св. Духа, хлеб и вино в таинстве св. Евхаристии пресуществляются в Тело и Кровь Христа. А св. Тайны Христовы являются источником величайшей нашей радости и предвкушением будущего райского блаженства.

Благодать Св. Духа есть наше истинное блаженство и потому, что через нее рождается в сердцах последователей Христа то блаженное состояние, о котором ап. Павел сказал: «...Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яжеуготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим» (1 Кор. 2,9—10).

Что может быть блаженнее того состояния, когда вся Божественная Троица вселяется в человека и он делается едино с Богом по благодати. Но это блаженное единение, по учению Христа, достигается через исполнение нами божественных заповедей (Ин. 14, 23). А соблюдать спасительные заповеди мы можем только при содействии дарованной нам возрождающей благодати Св. Духа. Следовательно, и по этой причине она есть наше истинное божество.

Наконец, мы так называем благодать и потому, что она, как учит св. Василий Великий, будет источником нашею блаженства в неизреченном и вечном царстве Христовом.

Вот какое спасительное значение имеет для нас сошествие Св. Духа на апостолов. Они получили благодать Св. Духа, которая есть и наша благодать. Вместе с нею они получили блаженство Царства Христова, которое есть и наше блаженство. Разница здесь заключается лишь в том, что эта благодать с ее чудными проявлениями и ее блаженством в апостолах раскрылась сразу во всей полноте и доступном для человеческого естества совершенстве, а в нас, как учат св. отцы: Марк Подвижник, Блаженный Диадох, иноки Каллист и Игнатий, а вместе с ними и наш великий богослов еп. Феофан Затворник, сия благодать раскрывается постепенно, по мере исполнения нами божественных заповедей, и в особенности посредством нашего покаяния и смирения. Но так же, как и в апостолах, благодать Св. Духа может раскрыться в нас во всей возможной для нас полноте, если мы всем своим существом будем стремиться к ней, как к самому драгоценному сокровищу.

Такое великое устремление к благодати и было в жизни угодников Божиих. Ради сей благодати, как сокровища, скрытого на поле, или драгоценной жемчужины (Мф. 13,44—45), святые оставляли все блага мира сего и никакие скорби и страдания не могли ослабить их благодатной ревности. А блаженные Христа ради юродивые даже сами искали этих скорбей и всевозможных страданий, лишь бы иметь в своем сердце сию благодать Божественного Духа с ее райским блаженством. Они знали вместе с ап. Павлом, что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1,5).

К этой-то благодати или блаженству Царства Христова, как к самому высшему для нас благу и последней цели, к которой мы предназначены Богом, и призывает нас Господь, говоря: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6,33). Несомненно, это благодатное небесное блаженство имел в виду и св. ап. Павел, когда сказал: «Горняя мудрствуйте, а не земная» (Кол. 3,2). А наш великий оптинский старец иеросхимонах о. Амвросий, согласно с этими апостольскими словами, увещевает нас жить так, как бежит колесо, которое всеми своими частями постоянно устремляется кверху и только одною своею точкою на одно лишь мгновение касается земли.

Увы! Многие ныне христиане не следуют сему призыву, но всецело устремляются к благам земного счастья. Как никогда, они обуреваются неодержимым влечением к радостям плотской страсти. Открытый плотский разврат стал характерным признаком их жизни. Таким же отличительным свойством современных христиан является сребролюбие, которое побуждает в данный момент, несмотря на все наши культурные достижения, готовиться к небывалому по жестокости взаимному человеческому истреблению.

Печальнее всего то, что в этом гибельном устремлении к благам земного счастья современные христиане не могут остановиться, ибо не учение Христа, апостолов, св. отцов и даже не совесть являются для них жизненным руководством, а человеческий разум, плененный и ослепленный гордостью, которая толкает их на путь всевозможных заблуждений, ересей и богоборчества, не допуская даже малейшего прикосновения к ним доброго, спасательного воздействия.

Что же касается благодати Св. Духа, то не только христиане вообще, но подавляющее большинство православных христиан потеряло о ней всякое представление, еще во времена прп. Серафима Саровского Мотовилов спрашивал его, что такое благодать Св. Духа и нельзя ли ему испытать ее действия. Мотовилов оказался исключительно счастливым человеком. Он встретился с величайшим угодником Божиим, желания и молитвы которого Господь исполнял незамедлительно. В ответ на слова Мотовилова прп. Серафим вознес к Богу сердечную молитву, и тотчас лицо его озарилось чудным благодатным светом. Вместе с этим Мотовилов ощутил дивные проявления благодати в душе своей и опытно узнал, в чем состоит блаженство благодати, или наше истинное христианское счастье.

Но Мотовилов искренно желал сей благодати. Поэтому Господь, при содействии молитв прп. Серафима, исполнил его желание. Будем и мы с вами, мои возлюбленные о Христе чада, всем существом стремиться к благодати как цели всей нашей жизни. Будем помнить, что Сам Господь дарование нам этой благодати считал целью всех Своих страданий, вплоть до Своего восшествия на крест, сказавши ученикам: «...Уне есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин. 16,7). Вот почему Симеон Новый Богослов говорит: «То и было целью и конном всего воплощенного домостроительства Христова, чтобы Духа Святого принимали в души свои верующие в Него... и чтобы действием сего Духа... они обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам».

Могут спросить: как же нам желать благодати Св. Духа и стремиться к ней, когда она уже есть в нас, когда мы получили ее в св. крещении и миропомазании и продолжаем получать ее в других таинствах Церкви? Да, мы. имеем в сердцах своих сию божественную благодать. Но когда мы тяготеем к земле и увлекаемся всецело счастьем земным, тогда Дух Святый отходит от нас Своею благодатию и мы можем погибнуть навеки. Ведь в таком неудержимом устремлении к плотскому счастью и была причина гибели людей при всемирном потопе, пред которым Господь сказал: «...не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. 6, 3). Да, мы имеем в себе благодать Св. Духа, и тем не менее мы должны стремиться к ней, т.е. раскрывать и приумножать ее в себе, как учат св. отцы Церкви посредством исполнения божественных заповедей, через покаяние и в особенности смирение. Покажем на деле свое стремление к благодати Св. Духа. Иначе сказать, будем неуклонно соблюдать заповеди нашего Спасителя, будем плакать о грехах своих, а больше всего смиряться перед Богом и людьми, чтобы Дух Святый в силу нашего нерадения о христианской жизни не отошел от нас, и мы не погибли бы навеки. Вот почему св. Церковь требует, чтобы мы всегда, а в особенности в сей праздник Пятидесятницы, молились Царю Небесному такими словами: «Прииди и вселися в ны». Она следует в данном случае увещанию великого ап. Павла, который в Послании к евреям говорит: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией... будем хранить благодать...» (Евр. 12,15.28).

Поэтому пусть главнейшим предметом наших забот и стараний будет постоянная сердечная молитва о том, чтобы благодать Св. Духа всегда пребывала с нами как источник истины, силы и радости в нашей жизни. Мы молились об этом вчера за всенощным бдением и сегодня за божественной литургией. Будем молиться об этом и сейчас за Троицкой вечерней. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и причастие Св. Духа буди со всеми нами. Аминь.

Русский посольский храм св. Николая,
г. София, июнь 1937 г.

Источник

 

Архиепископ Серафим (Соболев). Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы

О великом значении Пречистой Девы Марии в деле нашего спасения

 «Днесь спасения нашего главизна... Сын Божий Сын Девы бывает...». Вот слова тропаря в честь праздника Благовещения, на которые мне хотелось бы, мои возлюбленные о Христе братия и сестры, обратить особенное ваше внимание. Эти слова показывают нам, что при благовещении Архангела Гавриила Пречистой Деве Марии началось наше спасение через зачатие, или воплощение от Нее Сына Божия.

Св. Иоанн Златоуст указывает нам даже самый момент, когда сие совершилось. По его богомудрому толкованию евангельского повествования о Благовещений, зачатие Бога Слова произошло после слов Девы Марии, сказанных Архангелу Гавриилу: «Се раба Господня; буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1,38).

«Почему же эти слова Пречистой Девы Марии, — спрашивает св. Иоанн Златоуст, — имели такое великое значение в деле нашего спасения?» — «Потому, — отвечает он, — что в них Пречистая Дева явила величайшую веру, основанную на Ее поразительном смирении. Услышавши от Архангела Гавриила, что Она будет матерью Сына Божия чрез сверхъестественное и бесподобное в мире рождение, Пречистая Дева Мария не возомнила о Себе, не впала в грех гордости, но смирила Себя до последней степени, сказавши: «Се раба Господня; буди Мне по глаголу твоему». Объясняя эти слова, великий святитель говорит: «Как неверием в слова Божий, происшедшим из гордости первой жены — Евы, мы погибли, так верою в слова Божий Пречистой Девы Марии, исшедшею из Ее изумительного смирения, мы спаслись». 

О великом спасительном значении для нас Божией Матери мы должны сказать, что она участвует в деле нашего спасения не внешним образом, как ангелы и святые, содействующие сему делу своими молитвами. Матерь Божия входит в дело нашего спасения самым тесным, внутренним образом, ибо Она дала плоть Сыну Божию из Своей пречистой утробы.

Сие великое спасительное значение Божией Матери станет для нас еще более понятным, если мы будем помнить, что без воплощения Господь не мог бы спасти нас от смерти и даровать нам вечную блаженную жизнь. В своем дивном творении «О воплощении Бога Слова» св. Афанасий Александрийский спрашивает, разве не мог Господь, как всемогущий, спасти нас от смерти одним Своим словом: зачем для сего необходимо было воплощение Сына Божия? «Конечно, — говорит св. Афанасий, — Господь одним Своим словом: «да не умирает человек» мог избавить нас от смерти. Но тогда Он оказался бы неверным Своему слову, ибо Им вначале было вынесено определение человеку: «смертию да умреши», которое и вошло в силу после грехопадения Адама и Евы». — «Затем, — продолжает великий св. отец, — если бы человек внешним образом — в силу одного только всемогущего Божественного слова, удерживался от смерти, то природа его в своей сущности все же оставалась бы смертной. Поэтому необходимо было Богу, во-первых, привить человеческую бренную природу к бессмертному Божеству, что и совершилось через воплощение Господа, а во-вторых, необходимо было Богу уже после Его воплощения и смерти умертвить в человеческой природе самую смерть, что и осуществилось через воскресение Христа».

Так, по свидетельству св. Афанасия Александрийского, явствует вся необходимость воплощения Сына Божия для нашего спасения и, следовательно, все великое значение в сем деле Пречистой Девы Марии.

Этого мало. Господь сказал: «...аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе, ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имат живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6,53—54). Таким образом, по учению Спасителя, без причащения Его Тела и Крови нет нам спасения — мы погибнем навеки. «Откуда же, — спрашивает еп. Феофан Затворник, — это Тело и Эта Кровь Христовы, которые мы вкушаем в величайшем таинстве Евхаристии?» — «Из той же утробы, — отвечает он, — Пречистой Девы Марии».

Таким образом, как при воплощении Пресвятая Дева дивно участвовала в деле нашего спасения, давши плоть Сыну Божию. так продолжает Она участвовать в сем деле через таинство св. Причащения, в котором подаются нам Тело и Кровь Христа, взятые из той же пречистой Ее утробы.

Какой же из всего сказанного нами следует вывод?

Если так велико значение Пречистой Божий Матери в деле нашего спасения, то как же велико Ее молитвенное дерзновение перед Ее Сыном, Господом нашим Иисусом Христом?! Она несравненно превосходит молитвенное дерзновение всех ангелов и святых, взятых вместе.

Поэтому будем с непостыдным упованием умолять Пречистую Деву Марию, как самую великую и несравненную нашу Заступницу, об избавлении нас от всяких бед и напастей.

История христианской Церкви свидетельствует, как Матерь Божия, в силу Своего величайшего дерзновения перед Богом, спасала христиан от всяких бед. Она была виновницей обращения на путь спасительной жизни таких великих грешников, каковыми были прп. Мария Египетская и блаженный Феофил. Пречистая Дева Мария, ради молитв перед Ее Владимирским чудотворным образом, спасла Россию от грозного нашествия татарского хана Тамерлана в 1395 г. Она дивно спасла русских православных людей при царе Василии Шуйском во время осады шведами Тихвинской обители за святые молитвы перед Ее Тихвинскою чудотворною иконою. Она явила заступление русскому народу ради молитв пред Ея чудотворным Смоленским образом во время нашествия Наполеона. А в 1877 г. Она оказала нам дивную помощь в войне с турками, когда последние были устрашены видением наяву в воздухе Божией Матери, окруженной бесчисленным небесным воинством ангельских сил.

Замечательно, что самым последним делом заступления Божией Матери будет Ее ходатайство за грешников пред Господом на Страшном Его суде. Это открыто было Богом преподобному Григорию, ученику великого угодника Божиего Василия Нового. В видении он созерцал будущий Страшный суд Христа и как Матерь Божия заградила шествие в ад многих грешников, уже осужденных праведным судом Ее Сына. Она стала умолять Христа избавить их от вечных мук ради любви, которую имели они к ближним во время земной жизни, несмотря на то что перед смертью не успели покаяться в некоторых грехах своих. И Господь в последний раз исполнил молитву Своей Пречистой Матери.

Если мы в лице Божией Матери имеем такую всесильную Заступницу, Которая может отменять правосудное определение Господа касательно грешников и избавлять их от великих бед, то почему же Она не избавляет нас от настоящих великих наших бедствий? Разве мы не молимся Ей? Да, мы молимся. Но. к сожалению, плохо каемся или совсем не каемся. Правда, мы сознаем свои грехи и даже сокрушаемся о них, но это еще не есть истинное покаяние. Истинное покаяние состоит в решительной перемене греховной жизни на жизнь святую. Истинное покаяние будет у нас только тогда, когда мы будем подобны блудному сыну, который не ограничился только сокрушенным сознанием своих грехов, но встал, оставил свою преступную, гибельную жизнь, пошел для новой жизни к отцу своему и получил от него великую милость и любовь.

Так надо каяться и нам. Будем помнить, что грехи наши — это первая и самая главная причина всех наших несчастий. Недаром Господь, прежде чем исцелить расслабленного, сказал ему: «...чадо! отпущаются тебе греси твои» (Мк. 2,5). Эти грехи, в особенности гордость с ее исчадиями — неверием и богоотступничеством, навлекают на нас гнев правосудного Господа. И только покаяние, с нашей решимостью не возвращаться более к прежним грехам, есть главная причина для проявления в нашей жизни неизреченного божественного милосердия.

Сам Господь, ради молитв Его Пречистой Матери, да наставит нас на путь решительного истинного покаяния во всех грехах наших!

Если так мы будем каяться, то Матерь Божия никогда не отвратится от нас и исполнит все наши молитвы. Зная всю великую спасительную для нас силу покаяния, св. Церковь требует, чтобы наши молитвы к Божией Матери исходили из глубины нашего смиренного и сокрушенного сердца. Поэтому будем, возлюбленные, всегда в покаянии умолять Пречистую Деву Марию о своем спасении, прибегая к Матери Божией с такими словами церковной молитвы: «К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смиреннии, и припадем в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи: Тябо и Едину надежду имамы». Аминь.

Русский посольский храм св. Николая,
г. София, 25 марта 1925 г.

Источник.