четверг, 31 марта 2011 г.

А.Н. Муравьёв о св Андрее Боголюбском

Андрей Боголюбский
В правление Андрея Боголюбского Владимиро-Суздальское княжество достигло значительного могущества и было сильнейшим на Руси, в будущем став ядром современного Российского государства.

А.Н. Муравьёв о св. Андрее Боголюбском пишет: "Благоверный князь Андрей был сын великого князя Георгия Владимировича Долгорукова, внук Мономаха, и в шестой степени происходил от равноапостольного князя Владимира, просветившего землю русскую, а по своей глубокой мудрости заслужил от современников имя Русского Соломона. Окрашенный всеми дарами природы, исполненный доблести воинской и гражданской, он был образцом и руководителем века своего и уже от юных лет чуждался мирского суемудрия и душетленных игр, посвящая часы свободные учению книжному и церковному пению; ничто так не услаждало слух его, как гласы божественных пений, ничто не было так отрадно его сердцу, как чтение божественных книг; оттоле почерпнул он себе начало премудрости, страх Божий. Бдение всенощное и тайная молитва были ему свойственны не менее инока, хотя и владел он оружием в битвах, как один из сильных земли Русской; немилостив был он только к своему телу, которое смирял непрестанными подвигами поста, но особенно милосерд к сирым и вдовицам, обидимым и убогим, и наипаче украшался кротостью сердца и милостынею. Имя Боголюбского, которое усвоилось ему сквозь ряд столетий, не от какого-либо урочища или созданного им города, но от боголюбивого стремления души его к горнему, довольно свидетельствует, каков был сей великий подвижник и предстатель земли Русской..."

А.Н. Муравьёв. Житие великого князя Андрея Боголюбского

_________________________________________________________
Муравьёв Андрей Николаевич (1806 - 1874) камергер российского императорского двора; православный духовный писатель и историк Церкви, паломник и путешественник; драматург, поэт. Почётный член Императорской академии наук (1836).
А.Н. Муравьев
Большую часть своей жизни Муравьев посвятил “утверждению Православия во всей его полноте в современной жизни”. Его многочисленные произведения по описанию святых мест, истории церкви и богословия были проникнуты живым духом Святой Руси и выгодно отличались от многих официальных церковных изданий. Летописный стиль духовных сочинений Муравьева, по мнению современников, сближал его с Н.М. Карамзиным. За заслуги в русской словесности в 1837 Муравьев был избран в члены Российской Академии. Во время своих путешествий по святым местам Муравьев собрал богатую коллекцию икон и других православных реликвий, которую подарил в Румянцевский музей.

воскресенье, 27 марта 2011 г.

Сегодня - третье воскресение Великого поста

Тихвинский монастырь

Иоанн Златоуст. Любовь есть превосходнейший дар Божий

Можно иметь дар гораздо больший дара воскрешать мертвых, давать зрение слепым и совершать то, что было при апостолах. Какой же это дар? Любовь. Поверьте мне, это не мои слова, но слова Христа, вещавшего чрез Павла. Что же говорит он? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (1 Кор. 12, 31). Что значит: еще превосходнейший? Слово его означает следующее: коринфяне превозносились тогда дарованиями и, имея дар языков, который есть самый меньший из даров, гордились пред прочими; посему он и говорит: если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я... медь звенящая или кимвал звучащий... если имею... веру, что могу и горы переставлять, а не имею любви,— то я ничто (1 Кор. 13, 1—2). Видишь ли, какой это дар? Старайтесь же приобрести его: он больше, нежели воскрешать мертвых; он гораздо выше всех прочих даров. А что это действительно так, послушай, что говорит Христос в беседе с учениками: по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). Также в молитве к Отцу Он говорит: да будут все едино... да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17, 21); и ученикам Он говорит: заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). Таким образом, человек любящий превосходнее и славнее тех, которые воскрешают мертвых,— и справедливо; потому что последнее происходит всецело от благодати Божией, а первое — вместе и от твоего усердия; первое свойственно христианину и доказывает, что он ученик Христов, распявшийся для мира и не имеющий ничего общего с землею; без
этого самое мученичество не может принести никакой пользы. Дабы тебе убедиться в этом, обрати внимание на следующее: блаженный Павел в двух отношениях достиг высоты добродетелей, или, лучше сказать, в трех — в знамениях, в мудрости и в жизни; но без любви, говорит он, все это — ничто. А каким образом это может быть ничтожным, я объясню тебе: если раздам, говорит он, все имение мое, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 2—3), потому что и раздающий имение, и расточающий деньги может не иметь любви. Будем же стараться приобрести этот дар, станем любить друг друга, и мы не будем иметь нужды ни в чем другом для преуспеяния в добродетелях, но все будет для нас удобоисполнимо без усилий, все будет у нас совершаться с великим успехом. Но мы и теперь, скажете, любим друг друга; один имеет двух друзей, другой — трех, а иной — четверых. Это не значит любить для Бога, но для того, чтобы самому быть любимым; кто любит для Бога, тот имеет не такое побуждение к любви, но бывает расположен ко всем, как к своим братьям; верных он любит, как своих родных братьев, а еретиков, язычников и иудеев жалеет, как своих братьев по природе, только как недобрых и бесполезных, сокрушается и плачет о них. Мы можем уподобиться Богу тем, если будем любить всех, даже и врагов, а не тем, если будем совершать знамения; ибо и Богу мы удивляемся, хотя и тогда, когда Он творит чудеса, но гораздо более тогда, когда Он оказывает человеколюбие и милосердие. Если же в Боге это особенно достойно удивления, то тем более в людях, и, следовательно, очевидно, что это доставляет нам особенное уважение. Будем же заботиться об этом, и тогда мы будем иметь нисколько не меньше Павла, Петра и других, воскрешавших множество мертвых, хотя бы мы и не могли исцелять горячки, а без любви, хотя бы совершали знамения больше самих апостолов, хотя бы подвергали себя бесчисленным опасностям за веру, нам не будет никакой пользы.
Иоанн Златоуст. 3-я беседа на Послание к Евреям

пятница, 25 марта 2011 г.

Блок и массовая культура

А. Блок
В статье "Крушение гуманизма" Блок говорит интересную фразу:

...массы в те времена [т.е. времена гуманизма] не были движущей культурной силой, их голос в оркестре мировой истории не был преобладающим. Естественно, однако, что, когда на арене европейской истории появилась новая движущая сила - не личность, а масса, - наступил кризис гуманизма.


Если кому нужно, то вот статья целиком: А.А. Блок. Крушение гуманизма

Блок даже не представлял, насколько он прав в своём выводе. Всё совершенно верно - впереди ожидала эра МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ.

Для справки:

Массовая культура не выражает изысканных вкусов или духовных поисков народа. Время ее появления — середина XX века, когда средства массовой информации (радио, печать, телевидение) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Эстрадная музыка — яркий пример этого: она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования.

Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но у нее самая широкая аудитория и она является авторской. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и отражает его. Поэтому образцы ее, в частности шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают, выходят из моды. С произведениями элитарной и народной культуры подобного не происходит. Высокая культура обозначает пристрастия и привычки горожан, аристократов, богатых, правящей элиты, а массовая культура — культура низов. Одни и те же виды искусства могут принадлежать высокой и массовой культуре: классическая музыка — высокой, а популярная музыка — массовой, фильмы Феллини — высокой, а боевики — массовой, картины Пикассо — высокой, а лубок — массовой. Однако существуют такие жанры литературы (фантастика, детективы и комиксы), которые всегда относят к популярной или массовой культуре, но никогда к высокой. То же самое происходит с конкретными произведениями искусства.

Органная месса Баха относится к высокой культуре, но если она используется в качестве музыкального сопровождения в соревнованиях по фигурному катанию, то автоматически зачисляется в разряд массовой культуры, не теряя при этом своей принадлежности к высокой культуре. Многочисленные оркестровки произведений Баха в стиле легкой музыки, джаза или рока вовсе не компрометируют высокой культуры.

Различие между высокой и народной культурой примерно такое же, как между национальной и этнической. Высокая культура, как и национальная, может быть только письменной, а этническая и народная — любой. Высокая (элитарная) культура создается образованным слоем общества, а народная и этническая — преимущественно необразованным. Малая по своим размерам и исторически более древняя, этническая культура, как только множество народов сливаются и образуют единую национальную культуру, превращается в народную культуру: «Творцами и потребителями письменной культуры являются те, кто умеет читать и писать, т. е. образованные слои общества, которые на начальной фазе ее становления представляют собой явное меньшинство по сравнению с неграмотным населением. Это образованное меньшинство и становится носителем национальной культуры».

Высокая и национальная культура создаются не этносом или народом, а образованной частью общества — писателями, художниками, философами, учеными. Как правило, высокая культура носит поначалу экспериментальный, или авангардный, характер. Впервые применяются те художественные приемы, которые будут восприняты и правильно поняты широкими слоями непрофессионалов многие годы спустя. Специалисты называют иногда срок 50 лет. С таким опозданием образцы высшей художественной культуры опережают свое время.

Когда большевики пришли в 1917 году к власти, первым делом они постарались сократить культурное запаздывание, призвав всех художников не увлекаться формотворчеством, а говорить на понятном простому народу языке. Они выдвинули лозунг «Искусство должно быть понятно народу», приписав его выдающемуся немецкому марксисту Розе Люксембург. Но, как потом оказалось, Р. Люксембург на самом деле говорила другое: «Искусство должно быть понято народом». Первая формула предполагает, что художник, творец высокой культуры, должен опуститься до уровня примитивного сознания, вторая требует от неграмотного, полуобразованного крестьянства подняться до уровня восприятия мировых шедевров, постоянно учиться и совершенствоваться.

Какое-то время высокая культура не только может, но должна оставаться чуждой народу. Подобно хорошему вину, ее необходимо выдержать, а зрителю за это время — творчески созреть. За 50 лет любое авангардное и необычное произведение успевает превратиться чуть ли не в ретроградное, консервативное. С каждым десятилетием дистанция между высокой и народной культурой снижается. Сегодня авангард, особенно в массовой культуре, становится модой чуть ли не на .следующий день.


Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд.- М.: Академический проект, 2001.

Источник

вторник, 22 марта 2011 г.

Несколько писем старца Амвросия Оптинского

Мы продолжаем публикацию на нашем сайте писем Оптинского старца Амвросия к мирским особом.

Иеросхимонах Амвросий (Гренков) - (до пострижения Александр Михайлович) - иеромонах, старец Козельской Введенской Оптиной пустыни. Амвросий Оптинский

Иеросхимонах Амвросий (Гренков) - (до пострижения Александр Михайлович) - иеромонах, старец Козельской Введенской Оптиной пустыни, Калужской губ., сын сельского причетника, род. 21-го ноября 1812 г., в селе Больших Липовицах, Тамбовского уезда, ум. 10-го октября 1891 г. Образование получил в тамбовских духовных училище и семинарии. Окончив 15-го июля 1836 г. курс, Гренков определен учителем в Липецкое духовное училище, но пробыл здесь только три года: осенью 1839 г. он поступил в число послушников Оптиной пустыни и стал прислуживать на скитской кухне. Старчество и строгое подвижничество иноков Оптиной пустыни привлекало в то время общее внимание.

Подвизаясь в пустыни около 20 лет, Гренков 29-го ноября 1842 г. постригся в монашество с именем Амвросия, 4-го февраля 1843 г. рукоположен во иеродиакона, 9-го декабря 1845 г. - в иеромонаха, а в сентябре 1860 г. принял на себя тяжелый труд старчества, который нес до конца дней своих. Амвросий пользовался таким авторитетом, что к нему за духовною помощью приходили люди всех сословий, званий и положений и получали совет и утешение.

Его посещали Ф.М. Достоевский и Л. Н. Толстой.

Из собрания писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам:

И болезни, и здоровье - от Господа

Совет страдающим тоскою и немощию винопития

О монашестве

Утешение покинутой жене

Внешняя должность не должна препятствовать собранности внутренней

пятница, 18 марта 2011 г.

О России вообще и о Сибири в частности


Фрагмент письма к человеку, считающему, что слишком много земли в современной России не обрабатывается:

"...Вы пишете, что проезжая поездом от Сибири до Москвы, Вас поразила картина того, что много невозделанной земли, и Вы это относите к признаку современного положения. Позвольте с Вами не согласиться. Мне очень много приходилось проезжать по пути Новосибирск-Москва по Транссибирской магистрали, по нескольку раз каждый год, начиная с 1982 года, когда я уже начала ездить самостоятельно, и в отпуск, а потом в ленинградский институт, и всегда: и в советское, и в перестроечное время, и сейчас - за окном поезда одна и та же картина - тысячи километров никогда никем не обрабатываемой земли. Но причина этого в том, что это зона негарантированного земледелия, а точнее сказать - гарантированного неурожая. Слишком короткое и сухое лето, слишком скудные почвы, а дальше, на восток, ближе к Чите - даже зона вечной мерзлоты. Это обработать невозможно. Обработать-то может и возможно, но вот получить урожай, такой, чтобы он окупил все затраты на него - дело весьма маловероятное. Я очень хорошо помню совхозные поля в Новосибирской области. Да, порой поля все стояли зеленые, особенно если там выращивалась кукуруза на силос. Бывали урожайные годы на овёс и другие культуры, но бывало и такое, когда на голой безжизненной земле, на расстоянии полметра друг от друга торчали полувысохшие стебельки посаженного овса с двумя-тремя тощими зёрнышками в колосе - и такая картина тянулась километры... Даже и убирать-то такой овёс не выгодно - затраты на технику и горючее будут выше, чем выгода с полученного "урожая".

Тут ничего не поделаешь!

Какие города в Америке находятся на одной параллели с Москвой? - никаких, одна Аляска. Какие города в Канаде находятся на одной параллели с Москвой? - очень маленькие, занимающиеся в основном обработкой природных ресурсов: газа, нефти и пр., а не сельскохозяйственным производством. В Канаде всё, что севернее 55 широты - необрабатываемые или малообрабатываемые земли, также как и у нас.

Да, кое-где были в Советском союзе территории, которые обрабатывались, а теперь заброшены, Но это счастье что они заброшены, ибо это была не обработка, а зарывание зерна в землю. Напоминаю, я говорю, вовсе не о Кубани, а о территории на географической широте Москвы и севернее её.

Тут мне могут возразить, что мол, Финляндия гораздо севернее и люди там вполне успешно занимаются сельским хозяйством. Это так. Но Север Европы согревает Гольфстрим - тёплое морское течение в Атлантическом океане. Благодаря Гольфстриму страны Европы, прилегающие к Атлантическому океану, отличаются более мягким климатом, нежели другие регионы на той же географической широте: массы тёплой воды обогревают находящийся над ними воздух, который западными ветрами переносится на Европу.

В Сибири Гольфстрима нет, да и остальной территории России тоже мало Гольфстримовского тепла достаётся, разве что Калининграду (бывшему Кёнигсбергу) кое-что перепадает. Так что как бы нам не хотелось увидеть комбайны, переполненные зерном на 55° северной широты и ещё севернее, но картина это всё же редкая и зависит она не от ленности человека, а от природно-климатических условий. Тут уж ничего не изменишь..."

понедельник, 14 марта 2011 г.

альбом "Собор Святой Живоначальной Троицы Лейб-гвардии Измайловского полка"

Собор Святой Живоначальной Троицы СПб
25 августа 2006 года произошло возгорание строительных лесов, установленных для реставрации купола собора, переросшее в сильный пожар. В результате пожара, в 17 часов 10 минут, произошло обрушение внешних конструкций большого купола собора на внутренний свод. От огня пострадали также два малых купола, уже отреставрированных к июню 2007 года. Эвакуация прихожан, присутствовавших на богослужении, проходившем в это время, и церковных ценностей прошла успешно, пострадавших не было; однако самому собору был нанесён непоправимый урон — полностью уничтожена деревянная конструкция купола, находившаяся в храме более 170 лет.

Предполагалось, что восстановление купола потребует — 120 миллионов рублей; реставрация фасадов собора — не менее 1 миллиарда рублей; замена инженерных коммуникаций, разработка проектной документации и установка пожарной сигнализации — 356 миллионов рублей. Руководила работами московская компания «ТНТ Стройинвест», работающая при Центральном научно-исследовательском институте строительных конструкций имени В. А. Кучеренко.

В конце 2007 года были завершены работы на малом северном куполе и ликвидация последствий пожара. В главном куполе собора были проведены подготовительные работы, монтаж конструкций из клееного бруса, которые стали основой главного купола.

Весной 2008 года началась роспись храма. В течение 2008 года производился монтаж каркаса центрального купола собора. 9 октября 2008 года состоялся чин освящения креста и его установка на центральный купол. К январю 2009 года в соборе была отреставрирована верхняя часть иконостаса главного придела.
Адрес альбома

воскресенье, 13 марта 2011 г.

Торжество Православия. I неделя Великого поста

Церковь великомученика Георгия Победоносца на Средней Рогатке
Поучение в первую неделю великого поста
(«Отселе узрите небо отверсто...» (Ин. 1: 51))
Святитель Димитрий Ростовский

В нынешнем Евангелии мы слышим, что небо открыто; и кто бы не пожелал войти в него, возлюбленные слушатели? Желает пророк, говорящий: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает душа моя во дворы Господни» (Пс.83: 2, 3). Желает апостол: «Желание, — говорит он, — имею разрешитися и со Христом жити», к которому и «восхищен бысть до третьяго небесе» (Флп.1: 23; 2Кор.12: 2). Если бы из здесь стоящих я спросил каждого в отдельности: «Желаешь ли быть на небе?» — то каждый бы ответил: «Да, желаю, — как и пишется об этом: мы скорее желаем выйти из тела и придти к Богу, к Тому Богу, который на небе живет, ибо для того мы и созданы, чтобы от земли мы пришли на небо и пополнили те праздные места, откуда ниспали злые ангелы; для того и небо открывается, чтобы мы вошли в него. Но как мы можем войти в открытое для нас небо? Ведь мы не имеем крыльев, чтобы взлететь на высоту небесную. Мы не ангелы, но люди, отягощенные бременем тела, а ведь и об ангелах, хотя и имеющих крылья, нынешнее святое Евангелие не говорит, что они взлетают, но восходят: «И ангелы Божии восходящия», а не взлетающие. Здесь Евангелие начертывает христианам устав доброй жизни — мысль и дело или, говоря точнее, богомыслие и трудолюбие. Богомыслие — в крылах ангельских, трудолюбие же в восхождении. О, христианский муж, малым чем умаленный от ангелов, земной ангел, небесный же человек! Не достаточно для тебя, паря на крыльях богомышления, лететь ввысь; необходимо и восходить ногами трудолюбия: «И ангелы восходящия».

Для того, чтобы всякий желающий мог удобнее войти в отверстое небо, решил я в настоящей моей беседе быть лествичником, хотя мне и очень далеко до святого Иоанна Лествичника, ибо он был премудр и свят, я же — худоумен и грешен. Все же с Божией помощью я попытаюсь быть лествичником. Я приставлю к отверстому небу лествицу духовную, составленную из добродетелей, чтобы всякий желающий удобнее мог восходить.

«Отселе узрите небо отверсто». Слава Богу, что отверсто для нас небо; лишь бы только сами не поленились войти в него. Я же в настоящий час, желая быть лествичником, с Божьей помощию ищу место, чтобы утвердить на нем лествипу, наподобие лествицы Иакова: «Се лествица утверждена на земле, еяже верх досязаше до небесе» (Быт. 28: 12).

Вещественная лествица имеет два бока, две тетивы или бруса, между которыми утверждаются ступени. Лествица духовная и добродетельная также имеет два бока, которые объясню тогда, когда найду сначала место, на котором мог бы утвердить оба ее бока. Внимая нынешнему Евангелию, я слышу: «Отселе, отселе, — говорится, — узрите небо отверсто», — и рассуждаю: отколе? Не от святой ли Четыредесятницы, которая является временем воздержания? Ведь воздержание считается основанием всех добродетелей, как об этом читается во второй молитве к Пресвятому Духу: «Облецы мя во утробу щедрот, и во основание всех добродетелей воздержание». Вот на этом месте, то есть, на воздержании в святую Четыредесятницу, и утвердим один бок нашей лествицы. Теперь же поищем другого места для другого бока.

Снова я внимаю сему евангельскому чтению; отселе, от св. Четыредесятницы, есть время покаяния, как поется об этом и в Триоди: «Се время покаяния, отложим дела тьмы». Вот на этом месте, то есть, на покаянии, утвердим и другой бок нашей лествицы, которая бы достигала до неба, отверстого над св. Четыредесятницей. Воздержание и покаяние — это поистине самые твердые и прочные места в Четыредесятнице, хотя и самые трудные, ибо воздержаться и явить истинное покаяние не всякому желательно.

Итак, да будет утвержден один бок нашей лествицы на воздержании, которое есть пост в пище, другой же на покаянии, которое есть пост в злых делах. Это те две тетивы, те два бруса, между которыми утверждаются и прочие добродетельные ступени. Рассмотрим же теперь силу и необходимость этих двух боков.

Как ступени не могут утвердиться и существовать, если не будут утверждены посреди двух тетив или брусьев, так не могут быть в нас твердыми и все добродетели, если они не будут утверждены на сем двояком посте, воздержании, как я сказал, в пище и в злых делах.

Предложим здесь вопрос о первом посте: какая необходимость поститься в пище? Не затягивая беседы многими и длинными ответами, я скажу кратко. Не говоря уже о том, что и в Ветхом, и Новом Завете пост был весьма похвален и славен: в Ветхом Завете в примере святого пророка Даниила и трех отроков, а в Новом Завете в примере Самого Христа Спасителя, постившегося в пустыне сорок дней, и Его святых апостолов; не говоря о том, что пост узаконен быль в первенствующей церкви, принят и утвержден и позднейшими святыми отцами; не говоря и о том, что пост весьма полезен не только для душевного спасения, но и для телесного здравия, — я только предложу вашему вниманию следующее. Враг наш диавол воюет против нас и побеждает нас не иным каким грехом, как только чрез настоящее тело наше, как об этом говорит и апостол: «Плоть похотствует на дух» (Гал. 5: 17). Особенно хорошо это изъясняется в Откровении святого Иоанна Богослова: жену некую пресветлую, явившуюся на небеси и украшенную солнцем, луною и звездами, гонит некий семиглавый змей, хобот которого отторг третью часть звезд небесных. Как же он гонит ее? Он выпустил на жену из уст своих воду, как реку, чтобы потопить ее в реке (Апок. 12: 1-4, 13-15). Видите, что делает сей враг змей? Он не старается кусать зубами сию жену, не терзает ее, не дышит на нее своим ужасным ядом, чтобы повредить ей, не испускает на нее огня ярости своей, чтобы опалить ее, не бьет ее и хоботом, отторгшим звезды: он только воду испустил из уст своих, воду же не морскую, которая по природе своей горька и не вкусна, но воду речную, не горькую, а вкусную. Какое же может быть толкование сего видения? Жена есть образ церкви Христовой, в особенности же души каждого верующего человека. Змей — это диавол, гонящий церковь Христову. Как же он гонит их? Не зубами кусает, ибо же всех он удручает болезнями и осыпает проказою и бедствиями, как иногда по попущению Божию осыпал многострадального Иова; не терзает их ногтями, ибо не у всех он губит временные блага и богатства, как некогда погубил все богатства и детей Иова; не дышит он своим ужасным гибельным ядом, ибо не всякого он толкает на все грехи; не испускает огненного пламени своей ярости, ибо и ярость не у каждого он может легко возбудить; наконец, он не ударяет и хоботом, ибо не всякого он смутит своей гордыней. Но что же он делает? Испускает из проклятых своих уст воду. Какую же воду? Не морскую, горькую, то есть, не влагает в сердце человека горькой памяти страха смертного, грозы страшного суда и ужаса мук геенских, но что же? Он испускает на человека воду речную, сладкую, то есть, телесную роскошь, плотские вожделения и сладости плотских грехов, о которых писал апостол Павел к Галатам: «Явлена дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние» и прочее (Гал. 5: 19). Этими страстями диавол теснит человека; в них заключается вся его мощь и сила, ибо ими, как сладкими водами, он легко потопляет всякого, как говорит и Писание: «Кийждо искушается, от своея похоти влекомый и прельщаемый» (Иак. 1: 14). Ими он одолевает храбрых Христовых воинов и причиняет многим святым стыд, а иным препятствие. Святой Киприан скорбит о том, что, когда были при нем гонения на христиан от нечестивых идолопоклонников, некоторые из верующих, дерзновенно исповедовавших имя Христово, претерпели даже великие муки за Христа, но потом, выпущенные на свободу, они по временам обесславливались плотскими падениями и свои тела, которые были раньше храмом Духа Святого, соделали храмом греховного плотского сладострастия. Кроме того, в повествованиях о мучениках содержится еще и то, что у некоторых страстотерпцев Христовых за исповедание имени Иисуса Христа были отрезаны языки, но все они продолжали ясно говорить по благодати Христовой. Когда же один из них пал в плотском грехе, то тотчас стал нем, погубив сию благодать чудесной речи. Нельзя нам не удивляться, насколько велика над нами сила диавола, которая содержится в наших естественных членах, в их плотском сладострастии. Если же вся мощь и сила диавольская содержится в той сладкой воде, которую он испускает на нас, то есть, в плотских сладострастиях, которыми он прельщает нас, то если бы кто иссушил сию воду сладкую, то есть, плотские сладострастия, то укротил бы всю мощь и силу вражескую и победил бы врага своего, как уже некрепкого и несильного. Ведь известно то, что пост и воздержание иссушают тело наше, умерщвляют в нас плотские вожделения и греховные страсти, как говорит об этом святой Киприан: «Нет более крепкой бразды, чем пост». Пост иссушает болото скверны; от него увядают бесчинные движения плоти и изнемогают вожделения, так что пост укрощает всю силу вражию, воюющую против нас, и легко побеждает искусителя.

Итак, необходимо хранить пост в пище именно для того, чтобы, иссушивши болото греховного плотского вожделения, мы ослабили и победили силу и мощь диавольскую, ратующую против нас главным образом чрез наше настоящее тело.

Рассмотревши силу и необходимость первой тетивы или бруса, первого бока лествицы, рассмотрим и другую тетиву или брус, другой бок, которым является воздержание от злых дел; рассмотрим его, как и первый, посредством вопроса.

Почему необходимо поститься от злых дел? А вот почему: как вещественная лествица не может быть прочной с одной тетивой, с одним боком, так и добродетельная лествица не может устоять с одним воздержанием в пище, но крайне необходимо и воздержание от злых дел. Необходимо поэтому знать, какие злые дела особенно тяжелы. Одни происходят от немощи, как, например, плотские сладострастия; они могут быть укрощены воздержанием в пище. Другие же злые дела, происходящие не от немощи плотской, но от некоей особенной злобы, как, например, грех зависти, ненависти, лакомства, грех, поедающий и потребляющий ближнего, — эти грехи гораздо тяжелее всех первых; ибо грехи плотских сладострастии — это грехи немощи человеческой, грехи же, происходящие от злобы, это грехи сатанинской вражды. От них-то, то есть, от грехов, происходящих от злобы, особенно необходимо воздерживаться человеку-христианину. Послушаем, чему, воспевая, поучает Студитова Триодь: «Постимся постом приятным, благоугодным Господе-ви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, отложение ярости, обвинения, лжи и клятвопреступления: от сих воздержание есть истинный пост и благоприятный». Без сего второго поста первый пост ничто. Сам Бог в книге Своего пророка Исайи говорит: «Во дни пощений ваших совершаете воли своя, подручники вашя томите, в сварех поститеся. Аще слячеши яко серп выю твою, и во вретище облечешися, и пепел постелеши: то ни тако наречется Ми пост приятен. Не такового бо поста Аз избрах, — глаголет Господь, — но разрешай всяк союз неправды, и исправляй развращения» и прочее (Ис. 58: 3—6). Для того, как видим, нужно поститься от злых дел, чтобы благоприятен пред Богом был первый пост, пост в пище. Кроме того, потому еще необходимо воздержание от злых дел, что с грехами, со злыми делами, с нравами, состарившимися во грехах, невозможно войти в отверстое для нас небо, в которое, по словам Богослова, не может войти никакая скверна.

Весьма достоин удивления тот случай, что Господь Бог, изведши людей Своих из земли Египетской с тем намерением, чтобы ввести их в землю обетованную, не ввел их сразу в нее, но сначала водил их сорок лет по пустыне; а ведь путь от Египта до обетованной Ханаанской земли не более десяти дней, ибо в десять дней можно свободно дойти сухим путем из Египта в Палестину. Но Бог водил людей Своих сорок лет по непроходимым местам, прежде чем ввел их в обетованную землю. Какая причина и цель сего? Цель та, чтобы совсем отвыкли они от тех злых, греховных дел, к которым привыкли в Египте; и прежде чем не отвыкли они от своих греховных нравов, до тех пор не ввел их в обетованную землю. Так и ты, христианин, не можешь войти в отверстое для тебя небо, прежде чем не отвыкнешь от тех злых дел, к которым привык.

Кроме того, еще и то удивительно, что за исключением Иисуса Навина и Халева никто не вошел в землю обетованную из тех, кто вышел из Египта, но лишь дети их вошли; все же вышедшие были покрыты гробами в пустыне, ибо написано: «Разгневася яростию Господь и клятся, глаголя: аще узрят человецы сии, из Египта исшедший, от двадесяти лет и вышше, землю, юже клятвою обещах им» (Чис. 32: 10, 11). Почему же не допустил Бог войти в обетованную землю всем, кто вышел из Египта, но только детям их был дан сей дар? Златоуст так объясняет причину сего: «Для того, — говорит он, — чтобы имеющие наследовать обетованную землю не только сами не знали греховных египетских дел, к которым привыкли их отцы, но даже не было бы таких, которые и помнили бы о них. Посему старые израильтяне и пали мертвыми в пустыне, чтобы в Палестине не научили детей своих тому безбожию и сквернодействию, которые они творили в Египте с египтянами». Вот что говорит тот святой: «Почему не могу вспомнить тех, которые вышли из Египта? Для чего все погибли? Для того, чтобы имеющие овладеть Палестиной не знали всего злого, что было в Египте, то есть, всех волшебств и нечестия, и чтобы не было ни одного учителя этих злых дел». Если входящим в обетованную землю нельзя иметь даже и воспоминания о грехе, то тем более нам, входящим в отверстое небо, необходимо истребить не только греховные нравы, к которым привыкли, но даже и память о грехах (исключая сожаления о грехах) необходимо искоренить в уме нашем, чтобы не пали мы мертвыми душой в пустыне окаянной нашей жизни и не лишились небесного входа. Таким образом, теперь ясно, почему нужно поститься от злых дел. Потому, повторяю, что с ними невозможно войти в отверстое для нас небо.

Так рассмотревши обе тетивы или бруса, оба бока лествицы,- понявши их силу и необходимость и утвердивши их на прочных местах, — воздержание на посте в пище и покаяние на посте от злых дел, — положим теперь между ними как бы ступени, добродетельные восхождения, которые очень разнообразны, ибо разнообразны пути спасения и ступени, перечислять которые подробно и беседовать о которых не хватит не только нынешнего часа, но недостаточно будет и времени целой седмицы. Молитва, милостыня, милосердие, друголюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и другие, подобные им, добрые дела, и внимательное сохранение всех заповедей Божиих, — все это суть ступени лествицы, возводящей к небу. Поелику же я утвердил нашу лествицу на воздержании, то в настоящее время скажу, что самая высшая ступень, возводящая на высоту добродетелей и к совершенному спасению, есть удовлетворение за грехи, то есть, труды покаяния, равные прежде бывшим грехам, чтобы какие были прежние грехи, таково было бы совершено и покаяние.

Великий проповедник покаяния, Иоанн Креститель, вопиющий в пустыне иудейской, говорит: «Покайтеся, сотворите плоды достойны покаяния» (Мф. 3: 8). Какие же это плоды, достойные покаяния? Те, которые, по словам толкователей, трудами удовлетворения за грех в покаянии сравнялись бы с тяжестью какого-либо совершенного великого греха, чтобы насколько кто поработает греху, на столько же поработал и Господу, как говорит апостол: «Яко же представите удеса ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите удеса ваша рабы правде во святыню» (Рим. 6: 19). Святой же Григорий, называющий человека древом, познаваемым по плодам, говорит: «Ведь по плодам, а не по листьям или корням познается оно, ибо и Господь Бог проклял дерево, имевшее листья, но бесплодное: не принимает Он исповеди только на словах, без трудов удручения тела». Он этим сказал, что дерево, живое и хорошее, познается не по корню или листьям, но по плодам. Человек есть мысленное дерево. Кающийся человек имеет корнем своим покаяние, мысль и намерение исповедания грехов; листьями является уже самое словесное исповедание Богу грехов пред отцем духовным и обещание покаяться, исправиться; плоды же — это удовлетворение, труды. Посмотрим теперь, из чего познается истинное покаяние? Познается оно не по корням намерения, не по листьям исповедания и обещания, но по плодам удовлетворения. Утверждай намерение, как корни, умножай слова, как листья, но если не имеешь плодов, достойных покаяния, или не имеешь подвигов и трудов удовлетворения, то ты древо не благословенное, но подлежащее проклятию. Мы сказали уже, что плоды, достойные покаяния, суть те, которые равняются по своей трудности, качеству и количеству прежде совершенным грехам. Суетно покаяние того, кто коротким воздержанием в пище и постом хочет покрыть многократные объядения и пьянства. Тщетно покаяние того, кто немногими вздохами и ударами в грудь хочет оправдать многие неправды, воровства, убийства, хищения, озлобления брата и многое подобное им.

Неправедно покаяние того, кто кратким и легким умерщвлением своего тела хочет очистить долгие и тяжкие смертные грехи. Бесследно пройдет покаяние того, кто малыми слезами хочет омыть великие скверны и беззакония.

Христос Господь наш, взявши на земле грехи наши на Себя и желая души наши очистить от всякой скверны, отверз на кресте сугубый источник, истекающий из ребр Его: источник воды и крови. Святой Иоанн Богослов говорит о Нем следующее: «Сей есть пришедый водою и кровию Иисус Христос» (1 Ин. 5: 6), не водою только, но водою и кровию, чтобы чужие, то есть, наши, грехи очистить; не одну только воду извел Господь из ребр Своих, но и кровь: не водою только очистил, но «водою и кровию». Мы же для омовения наших собственных грехов, как бы легкие и малые воды, употребляем легкое покаяние без крови, то есть, без трудов, доводящих до кровавого пота. Поистине такое наше покаяние суетно и подобно делу Пилата, который, умыв руки, предал Христа на смерть. Мы трудимся только малое время, мало постимся, мало плачем; мы только как бы руки одни, а не все тело наше омываем от болота и чрез это вторично распинаем Христа. Мы не только за прежние грехи не творим подобающего удовлетворения, но даже и на большие и новые простираемся беззакония. Какую пользу принесет такое покаяние? Сами посудите. Может ли кто горстью воды остудить великую раскаленную печь? Может ли кто небольшой слезной каплей угасить огонь геенский, уготованный ему? Может ли кто в темнейшую полночь одной малой зажженной свечей осветить всю поднебесную? Может ли кто слабым сожалением о грехах, как малою свечою, осветить тьму кромешную, уготованную ему? Может ли кто одной ложкой меда усладить всю горечь океана? Может ли кто кратким умилением сделаться сладким огорченному нашими грехами Богу и получить прощение? Многие и премногие, как реку, все дни и ночи проливай пред Господом слезы вместе с говорящим: «Слезами моими постель мою омочу» (Пс. 6: 7). Если хочешь погасить огонь геенский, уготованный тебе, весь претворись из тьмы греховной в свет. Если желаешь избавиться от тьмы кромешной, весь из горечи греховной претворись в сладость. Если хочешь сделаться сладким для Господа и получить прощение грехов, «насладися, — сказано, — Господеви, и даст ти прошение сердца твоей» (Пс. 36: 4), то есть, всецело умертви себя трудами и подвигами, чтобы умерли живущие в тебе греховные страсти. Апостол говорит: «Да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху» (Рим. 6: 6). Закореневшее во грехах тело твое упраздни, изможди, удручи и в надежде на упразднение грехов сотвори плоды, достойные покаяния, сравняй труды свои с прежде бывшими твоими грехами или даже превзойди их и тогда ожидай прощения и спасения. Кто взойдет на сию ступень удовлетворения за грехи, тот получит надежду на Бога, как и на отверстое небо.

Вот что имеем, возлюбленные слушатели! Мы имеем лествицу, утвержденную на земле и приставленную к отверстому небу! Будем восходить по ней, пока имеем время, чтобы, отлагая со дня на день, мы совершенно не упустили время покаяния и не погибли бы в конец, чего да не попустит нам Бог. Да не случится с нами то же, что и с Исавом, о котором апостол говорит: «Отвержен бысть: покаяния бо места не обрете, аще и со слезами поиска его» (Евр. 12: 17). Долготерпелив Бог. Если же после долготерпения Своего огорчится Он за непокаяние на человека, то ускорит наказание Свое, и тогда, о, человек, ты не можешь знать, найдется ли у тебя время для покаяния.

Мы построили теперь духовную лествицу только моей плохой беседой, но не самым делом. О, если бы дал Бог каждому из нас на деле совершить то полезное, о чем говорилось устами! Теперь, пожалуй, пора было бы и окончить нашу беседу словом «аминь», но ведь не будет бесполезным подпереть чем-либо ту лествицу и чем-либо подкрепить. Но чем?

В конце мы вспомянули, что откладывать покаяние есть дело очень плохое, ибо когда найдет неожиданно ужасный случай, то не удобно уже тогда будет приискивать время для покаяния. Таким образом пусть подопреть и укрепит нашу лествицу тот ангел, которого Богослов видел стоящим на земле и на море. Тот ангел «воздвиже руку свою на небо, и клятся Живущим во веки веков, иже созда небо и яже на нем, землю и яже на ней, и море и яже в нем, яко время уже не будет» (Апок. 10: 5, 6). О, ангел святой! Неужели ты противоречишь святому Евангелию, говорящему: «Не клятися всяко ни небом, яко престол есть Божий, ни землею, яко подножие есть ногу Его»? (Мф. 5: 34, 35). Ты же дерзаешь клясться самим Создателем неба и земли. Не согрешаешь ли ты? Нет, не согрешает ангел такой клятвой, ибо он истинно клянется. Иное дело у человека. Ему запрещено «клясться всяко», ибо клянется ли он, или не клянется, — он всегда лжет. Ангел же и клянясь истину творит, и не клянясь не может солгать, и тем более не солжет, когда клянется. Клянется же он Богом для того, чтобы всякое создание Божие, особенно же разумный человек, все роды и все племена имели веру его неложным словам. О чем же клянется тот ангел? Обратим внимание: «Яко время уже не будет». Слышишь, грешный человек, валяющийся в грехах своих, как в кале грязном, и откладывающий покаяние свое на другое время, на старость лет! Если не покаешься вскоре, то не получишь вовсе времени для покаяния. Верь ангелу Божию, клянущемуся Богом, что не будет больше времени. Найдет на тебя неожиданно смертная болезнь; захочешь покаяться, а времени не будет. Найдет неожиданно Божье наказание, огонь и меч; захочешь исправиться, но времени не будет. Попадешь в руки врагов твоих, видимых и невидимых; захочешь поплакать о грехах, но не будет времени. Придет последний час твоей кончины, станут пред лицом твоим все грехи твои; захотел бы ты тогда понести всякое, даже самое тяжелое покаяние, но не найдешь времени для покаяния, ибо уже не будет времени. Ныне же, ныне, пока имеешь время, позаботься о грехах твоих, покайся искренно: после уже не будет времени.

Так подперши возводящую к небу лествицу виденным в Апокалипсисе ангелом, я закончу свою беседу, говоря: Аминь.
Святитель Димитрий Ростовский
Источник

четверг, 10 марта 2011 г.

"Неправильный" декабрист Беляев Александр Петрович

А.П. Беляев
Мы продолжаем публиковать на нашем сайте "Литература и Жизнь" мемуары декабриста Александра Петровича Беляева, которые в советское время не переиздавались, потому что этот человек после бунта на Сенатской площади раскаялся и полностью изменил свою точку зрения.

А.П. Беляев пишет в своих воспоминаниях:

"...Мы считали Царей наших, помазанников Божиих, как признает их святая апостольская Церковь, за тиранов и утеснителей, каковыми многие и были действительно, а вот один из этих тиранов за свободу своего народа стал жертвой этой адской идеи всеразрушения, и стал в тот момент, когда он, может быть, сам готовил России ту самую свободу, которую мы хотели дать ей насильственно, с пролитием невинной крови, революцией, влекущей за собой возбуждение всех страстей и всех дурных инстинктов в нашей падшей и извращенной природе! Да, я могу сказать, положа руку на сердце, что если б мы, искавшие изменения тогдашнего бесправия и притеснения, знали, что последует из революции, как знаем в настоящее время, если б мы знали, что из нее же возникнут целые полчища нигилистов, анархистов, динамитистов, если б знали, что она породит полное безбожие, разрушение всего, что дорого человечеству неоскотинившемуся, то мы опустили бы руки и с ужасом отступили бы перед добыванием свободы путем революции. Если нынешние выродки человечества во Франции, как и везде, считают первую французскую революцию ребяческою игрушкою, то что они готовят образованному миру, как не самый ад со всеми его атрибутами? Вот почему бессмертны слова Александра Освободителя: «Государственные реформы должны идти сверху, а не снизу»..."


А.П. Беляев. Воспоминания декабриста о пережитом и перечувствованном. Часть II

воскресенье, 6 марта 2011 г.

Последний день перед постом

Сегодня Прощёное Воскресение, последний день перед Великим Постом
Новодевичий, СПб
Это Воскресение в Православной традиции называется ещё Сыропуст - последнее воскресенье перед Великим постом или 7-е воскресенье перед Пасхой. В России также считается последним днём Масленицы.

В этот день все православные просят друг у друга прощения — чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Христова. В этот день последний раз употребляется скоромная пища.
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения обид.

Очень хорошо помню самое первое моё Прощеное воскресение - 1992 год Новосибирск, храм святаго благовернаго князя Александра Невскаго.

Все священники, а мне казалось, что их было очень много, стояли с крестами в ряд, возле аналоя. А прихожане плакали, целовали кресты, обнимались и такое было впечатление, что они не прощения просили, а прощались перед чем-то страшным, что ждало впереди...

Я воспринимаю годовой цикл вовсе не от праздника Нового года до следующего календарного нового года; и не от церковного Новолетия (14 сент. н.ст.) - до церковного Новолетия; и не от начала весны, как некоторые.
Я воспринимаю начало нового года в праздник Пасхи - самого торжественного и удивительного праздника в году. А конец года - это начало Великого поста. Так и продолжается год в моём восприятии - от Пасхи до Великого Поста.

Что же время самого Великого поста? Ведь это почти два месяца: шесть недель и Страстная Седьмица.

А оно, это время, воспринимается вне года, словно принадлежит не этому миру.

Прощёное Воскресение!

Теперь ждём Пасхи, ждём нового года. "Если благословит Господь и будем живы..." - как сказал Апостол.